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Spirituelle Liebe

Wir sehen spirituelle Liebe mit einer anderen Perspektive und ihre Bedeutung

Liebe ist ein Wort, das heute so unglaublich überbeansprucht und aufgebläht wird, dass es seine Bedeutung fast vollständig verloren hat.

Doch das war nicht immer so. Heute sprechen wir über Liebe mit einer Vielzahl von Bedeutungen, die von Sexualität bis Spiritualität reichen, und die Funktion der Liebe ist fast vergessen worden, diese Funktion, die in der Antike wohlbekannt war.

Es gibt viele Formen der Liebe , aber alle finden notwendigerweise ihre Grundlage in einem transzendenten Prinzip.

Im Film Interstellar, gestatten Sie mir den „profanen“ Exkurs, heißt es, dass die Liebe die einzige Kraft ist, die Raum und Zeit transzendiert, und vielleicht ist sie es wirklich.

In der christlichen Tradition ist Gott Liebe und das ganze Universum gehorcht in gewisser Weise dem Gesetz der Liebe.

Die christliche Tradition traf jedoch auf die Tradition und kollidierte mit ihr, insbesondere mit der griechischen, die spirituelle Liebe auf eine Weise interpretierte, die den meisten ähnlich erscheinen mag, in Wirklichkeit jedoch grundlegend anders ist.

Diese Unterscheidung zwischen Liebe, wie sie im antiken Griechenland verstanden wurde, und wie sie nach dem Aufkommen der jüdisch-christlichen Tradition verstanden wurde, wurde von Anders Nygren in seiner monumentalen Studie „Eros und Agape“ hervorgehoben.


Die spirituelle Liebe zwischen Eros und Agape

Diejenigen, die sich einem Weg der spirituellen Forschung stellen, werden auch heute noch mit diesen zwei Interpretationen der Liebe konfrontiert, die, auch ohne es zu wissen, den eingeschlagenen Weg wohl oder ĂĽbel charakterisieren.

Eros wird oft mit fleischlicher Liebe verwechselt und in gewisser Weise mit platonischer Liebe kontrastiert.

In Wahrheit gibt es eine große Verwirrung zwischen den Begriffen, aber die ständigen Unterscheidungen würden uns viel, zu weit führen.

Wir sollten auch die Begriffe „hohe“ Spiritualität und Volksspiritualität einführen, Begriffe, die ebenfalls nur scheinbar gegensätzlich sind.

Schon Plato hat im Symposion eine ganz andere Deutung gegeben, als die Menschen ĂĽber den Gott Eros wussten.

Im Symposium argumentiert die Figur des Sokrates, dass Eros keineswegs der schöne und begehrte Gott ist, den sich viele vorstellen, sondern dass er tatsächlich ein borstiger Gott ist, arm und ständig auf der Suche nach etwas.

Bereits hier führen wir, wenn auch auf literarische Weise, ein grundlegendes Konzept der griechischen Religion ein, nämlich dass Spiritualität, spirituelle Liebe etwas ist, das gesucht, verfolgt und erlangt werden muss.

Der Mensch, der mit dem göttlichen Funken ausgestattet ist, kann in sich selbst die Mittel finden, um zur Vereinigung mit dem Einen zurückzukehren, von dem er ursprünglich getrennt war .

Das Symbol der Leiter ist in dieser Art von Spiritualität von grundlegender Bedeutung, da der Pfad eine Erhebung ist, die durch das Erklimmen der verschiedenen Stufen der Leiter entsteht und sich mit Anstrengung von seinen Lastern und irdischen Zwängen befreit, um das Ende der Leiter zu erreichen selbst, die Vereinigung mit dem Göttlichen.

Im Gegenteil, in der christlichen Tradition wird Liebe als ein unentgeltlicher Akt des Göttlichen verstanden, der, fast ungebeten, erniedrigt wird und die Gläubigen zu sich ruft .

Streng genommen kann der Einzelne nichts tun, um sich dem Göttlichen zu nähern, wenn sich das Göttliche nicht durch einen unentgeltlichen Akt manifestiert.

Die Pflicht der Gläubigen in der christlichen Tradition besteht daher hauptsächlich darin, zu wissen, wie man auf den Ruf hört und ihn annimmt.


Der Liebesbegriff zwischen Philosophie und Religion

Die Unterscheidung, die Nygren bezüglich der beiden Arten der Liebe machte, war in gewisser Weise revolutionär, nur schade, dass er in dem Wunsch, die Frage immer weiter zu untersuchen, vielleicht Beispiele nannte, die nicht immer passend sind.

Sicher ist, dass die beiden Arten der Liebe die Jahrhunderte wie zwei KarstflĂĽsse durchquert haben, sich manchmal vereinigend, manchmal trennend, manchmal getrennt und manchmal vereint wiederauftauchend.

Das Interessanteste, was jeder bemerken sollte, der vor einem Weg der spirituellen Entwicklung steht, ist, wie sich fast alle Mystik einer christlichen Matrix auf nicht so verschleierte Weise auf Platonismus und Neuplatonismus bezieht, also auf den griechischen Liebesbegriff.

Fast alle christlichen Mystiker haben ihre an sich unaussprechliche mystische Lehre als Hierarchie von Ebenen ausgedrückt, an deren Spitze die Verschmelzung mit dem Göttlichen steht.

Jede Art von Spiritualität, die sich auf Praktiken bezieht, die befolgt werden müssen, um auf dem Weg des Heiligen voranzukommen, bezieht sich implizit auf das Konzept des Eros , auf den etwas prometheischen Willen, das Göttliche mit eigenen Mitteln zu erreichen, obwohl der göttliche Funke immer darin eingebettet war unsere Seele. .


Spirituelle Liebe, eine Wahl, die nicht gewählt werden kann

Ok, abgesehen davon, dass praktisch alle Mystiker auf dem Konzept des Eros basieren, muss auch gesagt werden, dass jeder, der sich auf einen Weg begeben hat, dies auf der Grundlage eines unaussprechlichen GefĂĽhls, eines subtilen Rufs, einer Berufung, was auch immer wir wollen, getan hat um es zu nennen.


Die Unterscheidung zwischen Eros und Agape, zwischen aufsteigender Liebe und absteigender Liebe wird daher wieder subtiler , viel undeutlicher, als uns Nygrens Studie glauben machen könnte.

Die Entscheidung, dem einen Weg statt dem anderen zu folgen, ist oft durch ein Gefühl in uns gegeben, das wir nicht ausdrücken können.

Denken Sie darüber nach: Wann und wie verspürten Sie das Bedürfnis nach Spiritualität ? Gab es ein auslösendes Ereignis?

Meiner Meinung nach tun wir, wenn wir uns entscheiden, etwas zu tun, weil wir dazu berufen wurden, wir fühlen in uns, was das Ziel sein könnte, aber wir kennen die Etappen der Reise noch nicht.

Es ist ein unergründliches Ereignis, das manchmal plötzlich und manchmal allmählich Perspektiven auf neue Horizonte eröffnet, die noch zu erforschen und vielleicht zuvor sogar zu leugnen sind.

moon