Amour spirituel image

Amour spirituel

Nous voyons l'amour spirituel avec une perspective différente et sa signification

L'amour est un mot si incroyablement surutilisé et gonflé aujourd'hui qu'il a presque totalement perdu la grandeur de sa signification.

Pourtant, il n'en a pas toujours été ainsi. Aujourd'hui, nous parlons d'amour avec une variété de significations allant de la sexualité à la spiritualité et la fonction de l'amour a presque été oubliée, cette fonction qui était bien connue dans l'Antiquité.

Il existe de nombreuses formes d'amour mais toutes trouvent nécessairement leur fondement dans un principe transcendant.

Dans le film Interstellar, permettez-moi la digression "profane", il est dit que l'amour est la seule force qui transcende l'espace et le temps et peut-être l'est-il vraiment.

Dans la tradition chrétienne, Dieu est Amour et l'univers entier, en un certain sens, obéit à la loi de l'amour.

La tradition chrétienne, cependant, a rencontré et affronté la tradition, en particulier la tradition grecque, qui a interprété l'amour spirituel d'une manière qui peut sembler similaire à la plupart mais qui est, en réalité, profondément différente.

Cette distinction entre l'amour tel qu'il était compris dans la Grèce antique et tel qu'il était compris après l'avènement de la tradition judéo-chrétienne a été mise en évidence par Anders Nygren dans sa monumentale étude « Eros et Agape ».


L'amour spirituel entre Eros et Agape

Ceux qui affrontent un chemin de recherche spirituelle, encore aujourd'hui, sont confrontés à ces deux interprétations de l'amour qui, même sans s'en rendre compte, caractérisent, bon gré mal gré, le chemin parcouru.

Eros est souvent confondu avec l'amour charnel, l'opposant en quelque sorte à l'amour platonique.

En vérité il y a une grande confusion entre les termes mais les distinctions continues nous emmèneraient beaucoup, trop loin.

Il faudrait aussi introduire les notions de spiritualité "élevée" et de spiritualité populaire, notions qui ne sont d'ailleurs qu'en apparence antinomiques.

Déjà Platon, dans le Banquet, donnait une interprétation tout à fait différente de celle que le peuple connaissait du dieu Eros.

Dans le Banquet, le personnage de Socrate soutient qu'Eros n'est pas du tout ce dieu beau et désiré que beaucoup imaginent mais qu'il est bien un dieu hérissé, pauvre et perpétuellement en quête de quelque chose.

Nous introduisons déjà ici, quoique de manière littéraire, un concept fondamental de la religion grecque, à savoir que la spiritualité, l'amour spirituel, est quelque chose qui doit être recherché, poursuivi et obtenu.

L'homme, doté de l'étincelle divine, peut trouver en lui-même les moyens de renouer avec l'Un dont il était originellement séparé .

Le symbole de l'échelle , dans ce type de spiritualité, est fondamental car le chemin est une élévation qui s'effectue en gravissant les différentes marches de l'échelle, en se libérant avec effort de ses vices et contraintes terrestres pour atteindre, au bout de l'échelle elle-même, l'union avec le divin.

Au contraire, dans la tradition chrétienne, l'amour est compris comme un acte gratuit du divin qui, presque non sollicité, s'abaisse et appelle les fidèles à lui .

A proprement parler, il n'y a rien que l'individu puisse faire pour approcher le divin si le divin, par un acte gratuit, ne se manifeste pas.

Le devoir du fidèle, dans la tradition chrétienne, est donc surtout de savoir écouter et accueillir l'appel.


Le concept d'amour entre philosophie et religion

La distinction faite par Nygren à propos des deux types d'amour était en quelque sorte révolutionnaire, seul dommage que, dans le désir d'approfondir de plus en plus la question, il ait peut-être donné des exemples qui ne conviennent pas toujours.

Ce qui est certain, c'est que les deux types d'amour ont traversé les siècles comme deux fleuves karstiques, tantôt unissant, tantôt divisant, resurgissant tantôt distincts et tantôt unis.

La chose la plus intéressante que quiconque est confronté à un chemin de développement spirituel devrait remarquer, c'est comment presque tout le mysticisme d'une matrice chrétienne se réfère, d'une manière non voilée, au platonisme et au néo-platonisme, donc à la conception grecque de l'amour.

Presque tous les mystiques chrétiens ont exprimé leur doctrine mystique, en elle-même inexprimable, comme une hiérarchie de niveaux au sommet de laquelle se trouve la fusion avec le divin.

Tout type de spiritualité qui renvoie à des pratiques à suivre pour progresser sur la voie du sacré renvoie implicitement au concept d'Éros , à la volonté un peu prométhéenne d'atteindre le divin par ses propres moyens, bien que l'étincelle divine ait toujours été ancrée dans notre âme. .


L'amour spirituel, un choix qui ne peut être choisi

Bon, après avoir dit que pratiquement tous les mystiques sont basés sur le concept d'Eros, il faut aussi dire que quiconque s'est engagé sur un chemin l'a fait sur la base d'un sentiment inexprimable, d'un appel subtil, d'une vocation, tout ce que nous voulons pour l'appeler.


La distinction entre Eros et Agape, entre amour ascendant et amour descendant redevient donc subtile , bien plus indistincte que l'étude de Nygren ne pourrait le laisser croire.

Décider de suivre une voie plutôt qu'une autre est souvent donné par un sentiment en nous que nous sommes incapables d'exprimer.

Pensez-y : quand et comment avez-vous ressenti le besoin de spiritualité ? Y a-t-il eu un événement déclencheur ?

À mon avis, lorsque nous décidons de faire quelque chose, nous le faisons parce que nous avons été appelés à le faire, nous sentons en nous ce que pourrait être la destination mais nous ne connaissons toujours pas les étapes du voyage.

C'est un événement insondable qui, de manière parfois soudaine et parfois progressive, ouvre des perspectives d'horizons nouveaux encore à explorer et peut-être, avant même, à nier.

moon